L’intelligence divine qui parle quand tout ce que vous pensiez réel s’effondre

Il y a un moment qui arrive pour la plupart d’entre nous. Pas tout le monde. Mais la plupart.

Un moment où ce que vous pensiez solide se révèle fragile comme du papier. Quand l’histoire que vous vous racontiez sur le fonctionnement de la réalité… cesse simplement de fonctionner.

Pour certains, c’est le deuil. Le genre qui vous réorganise au niveau cellulaire. Pour d’autres, c’est une expérience de mort imminente. Un moment de synchronicité si précis qu’on ne peut l’écarter. Un rêve qui semble plus réel que la vie éveillée.

Le catalyseur spécifique n’a pas d’importance. Ce qui compte, c’est ce qui se passe après. Parce qu’une fois que vous avez vu derrière le voile… même une seconde, c’est difficile de ne plus le voir. L’histoire matérialiste (la conscience = l’activité cérébrale, la mort = la fin, le sens = ce que nous décidons qu’il soit) commence à sembler… incomplète.

Et là, vous avez un choix.

Vous pouvez rejeter ce qui s’est passé comme une pensée ou un événement isolé, et vous dire que ça ne signifiait rien. Ou vous pouvez faire la chose terrifiante : Rester ouvert. Rester curieux. Et voir ce qui émerge lorsque vous élargissez votre conscience et votre éveil.

Ceci est un blog sur ce qui émerge.

Quand le corps sait ce que l’esprit ne peut accepter

Laissez-moi vous dire ce que j’ai appris sur le deuil (pas dans les livres) mais en observant des êtres chers le traverser. Et en le traversant moi-même.

Le deuil ne vit pas dans vos pensées. Il vit dans vos tissus. Vous pouvez intellectuellement “accepter” une mort. Vous pouvez comprendre, rationnellement, que quelqu’un est parti. Et ce “quelqu’un” peut aussi être une ancienne version de vous-même. Vous pouvez même croire, spirituellement, que la conscience continue au-delà du corps. Et votre système nerveux hurlera quand même.

Parce que le deuil peut ressembler à un séisme somatique. Il vous recâble. Il change la façon dont le sang circule dans vos vaisseaux, dont la tension habite votre fascia, dont votre intestin produit des neurotransmetteurs qui n’ont rien à voir avec les circuits de l’humeur de votre cerveau.

Il existe une recherche appelée “l’hypothèse de la sérotonine” montrant que 95 % de la sérotonine est produite en dehors de votre système nerveux central. Elle ne peut même pas traverser la barrière hémato-encéphalique. Alors qu’est-ce qu’elle fait ?

Elle contracte ou dilate les vaisseaux sanguins. Change le flux d’oxygène et de nutriments vers les tissus. Encode la mémoire et le traumatisme directement dans le corps !

C’est pourquoi les personnes en deuil profond ressentent souvent une douleur physique qui n’a aucune explication médicale. Le corps porte une histoire que l’esprit ne peut pas encore traiter. Et voici le plus fou : Le même mécanisme qui stocke le traumatisme stocke la sagesse.

Votre esprit sait des choses avant que votre conscience ne les comprenne. Le discours commercial qui provoque un “non” dans tout le corps même s’ils disent tout ce qu’il faut. L’opportunité qui semble parfaite sur papier mais qui semble fausse dans vos tripes. La décision qui n’a aucun sens logique mais qui semble indéniablement juste.

On nous a appris à ignorer cela. À faire confiance à la logique plutôt qu’à l’instinct. À l’analyse plutôt qu’à l’intuition. Mais nous recevons constamment des informations qui semblent incompréhensibles. On nous fait croire que la réalité 3D est plus concrète que le monde spirituel.

Les signes auxquels vous n’êtes pas censé croire (apparemment)

Voici quelque chose dont personne ne parle : Presque tous ceux qui ont perdu un être cher rapportent des expériences qu’ils ne peuvent expliquer.

Des lumières qui clignotent à des moments significatifs. Des chansons qui jouent à des moments impossibles. Des animaux qui apparaissent avec une constance troublante. Des rêves qui ressemblent à des visites. Des chiffres qui se répètent jusqu’à ce que vous ne puissiez plus les ignorer.

Nous ne sommes pas censés parler de ça. Ça semble irrationnel. Pas scientifique. Comme si le cerveau en deuil fabriquait du réconfort.

Les signes sont souvent trop spécifiques pour être rejetés. Trop liés au temps. Trop réactifs aux demandes internes que personne d’autre n’aurait pu connaître. N’est-ce pas ?

La neuroscientifique Tara Swart, psychiatre formée à Oxford, conférencière au MIT et aussi loin du “spirituel whou-whou” qu’on puisse l’être, a perdu son mari il y a quelques années. Et après, elle dit que des choses ont commencé à se produire.

Des rouges-gorges apparaissant partout. (Il s’appelait Robin et “rouges-gorges” en anglais se dit “robins”.)

Des chiffres. Des séquences spécifiques. Sa date d’anniversaire apparaissant sur des horloges, des reçus, des plaques d’immatriculation. Pas au hasard… en réponse à des questions privées qu’elle se posait intérieurement.

Elle a commencé à tester. À faire des demandes spécifiques et inhabituelles avec des délais. Pas “envoie-moi un signe,” mais “montre-moi un bouton déplacé avant 22h ce soir.” Et ils sont venus. À répétition. D’une spécificité impossible.

Voici ce qu’elle a dit qui m’a arrêté net : “Au bout de deux ans et demi, c’est devenu tellement spécifique, tellement rapide, tellement exact… que je pouvais lui poser une question dans ma tête et recevoir une réponse qui ne ressemblait pas à ma propre pensée.”

Vous pouvez rejeter cela. Mais et si nous étions trop prompts à rejeter ? Et si la recherche de motifs elle-même était le mécanisme ? Et si remarquer ÉTAIT la technologie ?

La réalité que nous ne pouvons pas voir (mais que nous savons être là)

Voici une expérience de pensée.

Acceptons que 95 % de l’univers soit composé de matière noire et d’énergie noire. Nous ne pouvons pas la voir. Pas la toucher. Seulement déduire son existence par ses effets gravitationnels.

Acceptons l’intrication quantique… des particules connectées à travers l’espace, réagissant l’une à l’autre instantanément de manières qui violent notre compréhension de la causalité.

Acceptons maintenant que “l’univers observable” ne s’étend que jusqu’où la lumière a eu le temps de voyager. Au-delà ? Plus de réalité. Nous ne pouvons juste pas encore la voir.

Nous croyons en certaines choses qui existent au-delà de nos sens.

Au moment où quelqu’un dit “J’ai senti la présence de ma grand-mère après sa mort” ou “Je savais que quelque chose n’allait pas avant de recevoir l’appel”… mais parfois, nous trouvons un moyen de revenir à l’histoire matérialiste. Chimie du cerveau. Coïncidence. Délire. Perdre la tête. Deuil. Submersion émotionnelle. Peu importe, nous le blâmons ! Et ensuite nous le rejetons.

Pourquoi ? Pas parce que quelqu’un peut prouver que ces expériences sont fausses. Mais il peut parfois sembler plus facile de maintenir une vision du monde où la conscience se termine à la mort.

Mais et si la conscience ne se terminait pas ? Et si elle n’était même pas produite par le cerveau au départ ?

David Eagleman a proposé que le cerveau pourrait fonctionner comme un récepteur, comme une radio qui se syntonise sur un signal plutôt que de le générer. Cette hypothèse ne peut être réfutée et correspond à la vision mystique de la réalité. Elle est aussi scientifiquement valide que le matérialisme.

Les recherches de l’Institut HeartMath montrent que le cœur génère un champ électromagnétique 60 fois plus puissant en amplitude que celui du cerveau et peut détecter les changements d’états émotionnels avant que le cerveau ne les traite. Le cœur a son propre réseau neuronal… un “cerveau cardiaque” avec plus de 40 000 neurones qui communique directement avec le cerveau crânien.

Bruce Grayson, qui a documenté plus de 5 000 expériences de mort imminente, suggère quelque chose d’encore plus radical : “Le cerveau pourrait filtrer les capacités de la conscience pour que nous puissions fonctionner dans le plan matériel.”

Pensez-y. Votre cerveau agit comme une valve de réduction pour que vous ne soyez pas submergé par tout ce qui se passe réellement en même temps. Parce qu’imaginez si nous pouvions nous syntoniser sur TOUTE la réalité ? Là, maintenant ?

Peut-être que le deuil peut fissurer ce filtre…

Pendant longtemps, on a cru que la conscience (la capacité d’expérimenter et de savoir que vous existez), et le corps physique sont connectés mais non identiques. Que cette conscience peut exister indépendamment de la matière. Que la mort est une transition, pas une fin.

Mais c’est une hypothèse. Une qui peine de plus en plus à expliquer les données récemment.

Les expériences de mort imminente où les gens rapportent des informations vérifiables qu’ils n’auraient pas pu connaître. Les événements de lucidité terminale… Des patients atteints d’Alzheimer devenant soudainement lucides et cohérents quelques heures avant la mort, comme si la conscience n’avait jamais été vraiment endommagée. Les preuves sont là.

Parce que si la conscience (la présence consciente qui lit ces mots en ce moment, le “vous” qui fait l’expérience d’être vous) n’est pas produite par le cerveau… si elle continue après la mort… s’il y a une intelligence à la réalité qui nous répond. Comme le souligne Rupert Sheldrake, si la réalité n’est que matérielle, pourquoi lors d’une expérience de mort imminente les gens ont-ils des souvenirs, car s’ils n’existaient que dans le physique, il serait impossible d’y accéder quand toute activité cérébrale s’est arrêtée. Tout change.

Ce qui est perdu quand nous ne faisons confiance qu’à ce que nous pouvons mesurer

Les humains anciens survivaient en faisant confiance à leurs sens intérieurs. En lisant le temps dans les nuages. En ressentant le comportement animal comme une information. En sachant des choses profondément dans leur âme. Ils n’avaient pas la méthode scientifique. Mais ils avaient quelque chose que nous avons perdu : une connexion intime avec l’intelligence intérieure cachée dans les profondeurs de notre être.

Les chiens peuvent sentir le cancer. Les chats s’assoient près des gens quelques heures avant qu’ils ne meurent parce qu’ils détectent l’odeur des cellules qui meurent dans une séquence spécifique. Nous avons aussi ces capacités.

La recherche d’Eagleman a montré que vous pouvez entraîner les humains à détecter le nord magnétique avec une ceinture vibrante. Après quelques semaines, les gens pouvaient sentir la direction sans l’appareil. La capacité était toujours là, elle avait juste besoin d’être activée.

Combien d’autres capacités latentes portons-nous, dormantes, parce qu’on nous a dit qu’elles n’étaient pas réelles ? L’intuition. La précognition. La sensibilité énergétique. La capacité de sentir la vérité dans le corps avant que l’esprit ne la comprenne.

Et quand des millions de personnes à travers les cultures et les siècles rapportent les mêmes phénomènes… communication avec les morts, synchronicités, prémonitions, guérison par l’intention, peut-être que le problème n’est pas eux.

Peut-être que ce sont les outils de la société pour mesurer et quantifier ces choses ? Alors, devrions-nous abandonner le scepticisme ?

Il y a un piège des deux côtés.

Le matérialiste hardcore peut rejeter tout ce qui ne peut être mesuré et finit par se couper de dimensions entières de l’expérience humaine. Mais s’obséder trop sur la spiritualité ou la subjectivité et exister tellement en dehors de l’espace et du temps où toute réalité existe simultanément et perdre le contact avec l’expérience humaine pratique et incarnée, n’est pas non plus la réponse.

La réponse est quelque chose que j’ai commencé à appeler la spiritualité rationnelle. Quelqu’un qui reste alphabétisé scientifiquement. Qui comprend les biais cognitifs. Qui sait que les anecdotes ne sont pas des données et que la corrélation n’est pas la causalité. Et quelqu’un qui est assez fort pour considérer l’expérience directe comme valide même quand elle ne correspond pas au paradigme actuel. Qui demande “et si ?” au lieu de rejeter immédiatement. Qui traite la conscience comme quelque chose à explorer avec humilité, pas quelque chose de déjà résolu.

Carl Jung a marché sur cette ligne toute sa carrière. Il a étudié la psyché (l’âme) avec la rigueur d’un scientifique et l’ouverture d’un mystique. Il n’a pas prouvé que les synchronicités étaient réelles mais il a simplement observé qu’elles se produisaient avec une fréquence et une signification que la “coïncidence” ne pouvait expliquer.

“Je ne peux pas vraiment répondre à cette question,” admet Tara Swart lorsqu’on la presse sur la question de savoir si les signes sont objectivement réels. “Je ne peux que vous donner mon hypothèse. Mais j’aimerais travailler sur l’hypothèse que la coïncidence n’est pas dénuée de sens et voir ce que cela pourrait signifier sur la nature de la conscience.”

C’est de l’humilité intellectuelle. Ne pas savoir, mais rester curieux.

C’est choisir une hypothèse de travail qui ouvre des portes plutôt que de les fermer. Ça peut être amusant ?

Ce qui se passe quand vous choisissez de remarquer

Voici quelque chose de pratique que n’importe qui peut tester : Que se passe-t-il quand vous commencez à prêter attention ?

Pas forcer du sens sur des événements aléatoires. Mais vraiment expérimenter et tester : Et s’il se passait plus de choses ici que ce que je perçois actuellement ? Est-ce reproductible ?

Beaucoup de gens décrivent comment après avoir vécu une perte, ils commencent à remarquer la beauté partout. Les feuilles d’automne. Les fleurs de printemps. La façon dont la lumière frappe l’eau. Des moments devant lesquels ils seraient passés toute leur vie deviennent soudain à couper le souffle.

Remarquer la beauté libère de l’ocytocine, le même neurotransmetteur déclenché par les câlins, les pratiques de gratitude et les bains chauds. Cela change littéralement votre physiologie.

Mais voici la question plus profonde : Créez-vous la beauté en la remarquant, ou révélez-vous une beauté qui a toujours été là ? Les deux peuvent être vrais.

La physique quantique nous a déjà montré que l’observation affecte la réalité au niveau subatomique. L’observateur et l’observé ne sont pas séparés, ils sont intriqués.

Alors quand vous commencez à chercher des signes, et que des signes apparaissent… est-ce un biais de confirmation ? Ou est-ce vous qui apprenez à vous syntoniser sur une fréquence qui diffusait tout le temps ?

Je ne sais pas mais je suis curieuse ! Je sais ce qui se passe quand vous vivez comme si le sens était tissé dans la réalité plutôt que projeté sur elle : Je deviens plus présente. Plus reconnaissante. Plus connectée à l’intelligence subtile qui se déplace à travers tout. Je commence à faire confiance à la connexion avec l’Intelligence Divine. Je prends de meilleures décisions. Je me sens moins seule. Et que les signes soient “objectivement réels” ou non devient… moins important que ce qu’ils me font.

Le deuil qui réorganise tout

Laissez-moi revenir là où nous avons commencé.

Le deuil vous brise. Pas métaphoriquement, mais littéralement. Il fracasse l’histoire. Il vous force dans un territoire où votre expertise, votre logique, votre vision du monde soigneusement construite… ne peuvent pas vous aider. Et dans cette brisure, quelque chose d’autre devient possible. Vous redevenez un débutant. Humble. Ouvert. Prêt à ne-pas-savoir. Quand j’ai traversé une perte profonde, non seulement j’ai survécu mais j’ai été transformée.

Et j’ai arrêté d’avoir besoin de comprendre et j’ai commencé à apprendre à écouter.

Le corps. Les signes. L’intelligence qui parle dans les rêves, dans les synchronicités, dans le savoir inexplicable qui arrive sans explication.

La neuroscience ne peut pas vous apprendre comment sentir encore la présence d’un être cher. Elle ne peut pas.

Alors aujourd’hui j’ai une question pour vous : êtes-vous prêt à faire confiance à l’intelligence qui coule à travers vous et autour de vous ? Êtes-vous capable de remarquer ce qu’on vous a appris à ignorer ? De tenir la possibilité que la réalité est bien plus étrange, bien plus significative, bien plus réactive que l’histoire matérialiste ne le permet ?